| Sažetak | Može li se Boga gledati? Može li čovjek Boga ikako vidjeti, spoznati ili opažati? U kontekstu modernog racionalizma, empirizma i ateizma postaje sve djelotvorniji „pokušaj agnostičke rezignacije koja želi prikazati 'egzaktni' znanstveni empirizam kao jedinu mogućnost ljudske spoznaje o stvarnosti.“ Tome se odlučno suprotstavlja njemački filozof Josef Pieper, na način da reformulira platonski pojam „filozofije“ (gr. philosophia) i „kontemplacije“ (gr. theoria, lat. contemplatio) kao zlatnu sredinu metafizičke spoznaje između „agnostičke rezignacije i racionalne hybris (oholosti)“.
Na Aristotelovu – tako aktualnu – kritiku da se „um naše duše prema stvarima koje su po naravi najbjelodanije od svih“ odnosi kao „oči šišmiša (odn. „noćne ptice“) prema svjetlu danjem“, odgovara Pieper riječima sv. Tome Akvinskog: „Premda oko šišmiša ne može gledati sunce, oko sokolovo ga ipak gleda“. Ovim metafizički pozitivnim stavom Pieper ne samo da tvrdi kako metafizika i naravna teologija idu jedna uz drugu, dakle, da je smisleni govor o Bogu i duhovnim nadnaravnim istinama načelno moguć, već da postoji racionalni put kojim čovjek može postići pravu mudrost i spoznaju o Bogu koja je krajnji cilj i najveća sreća ljudskog života – put kontemplacije.
Prvi smisao i cilj ovoga rada jest prikazati, je li, i ako jest, na koji način je racionalna spoznaja o Bogu – a time i znanstvena metafizika i teologija – moguća. Pritom će pojmovi „analogia entis“ (analogija bitka) i „stvorenosti“ svijeta (njem. „Kreatürlichkeit“) igrati važnu ulogu. U daljnjem će se razraditi, što to Pieper točno podrazumijeva pod pojmom “kontemplacija” i u čemu je njegova originalnost i posebnost. U tom će se kontekstu pokazati mistične riječi Richard od sv. Viktora kao hermeneutički ključ i glavna epistemološka izjava Pieperove metafizike: „Ubi amor, ibi oculus“- „Gdje je ljubav, tamo se otvara oko.“ |
| Sažetak (njemački) | Kann man Gott sehen? Kann der Mensch Gott irgendwie sehen, erkennen oder schauen? Im Kontext des modernen Rationalismus, Empirismus und Atheismus wird die „Versuchung zur agnostischen Resignation immer wirksamer, welche die ‚exakt‘ wissenschaftliche Empirie als alleinige Möglichkeit menschlicher Wirklichkeits-erkenntnis gelten lassen will.“ Dem tritt der deutsche Philosoph JOSEF PIEPER entschieden entgegen, indem er den platonischen Begriff der „Philosophie“ (gr. philosophia) und der „Kontemplation“ (gr. theoria, lat. contemplatio) als goldenen Mittelweg metaphysischer Erkenntnis „zwischen agnostischer Resignation und rationalistischer Hybris“ wieder neuformuliert. Auf die – heute so aktuelle – Kritik ARISTOTELES`, dass „sich der menschliche Verstand zu den hellsten Wirklichkeiten verhält, wie das Auge des Nachtvogels zum Tageslicht“, antwortet PIEPER mit dem hl. THOMAS, dass „zwar das Auge des Nachtvogels die Sonne nicht sieht, wohl aber das Auge des Adlers“. Mit dieser metaphysisch-positiven Haltung behauptet PIEPER nicht nur, dass Metaphysik und natürliche Theologie, also wissenschaftliche Erkenntnis und Rede von Gott und den übernatürlichen Wahrheiten grundsätzlich möglich ist, sondern auch, dass es einen vernünftigen Weg zu wahrer Gotteserkenntnis und Weisheit gibt, in der das letzte Ziel und höchste Glück des Menschen liegt, nämlich den Weg der Kontemplation.
Sinn und Ziel dieser Arbeit soll daher sein, zunächst aufzuzeigen, ob und wenn ja, wie rationale Gotteserkenntnis – und damit wissenschaftliche Metaphysik und Theologie – wirklich möglich ist. Dabei wird der Begriff der „Analogia entis“ (Analogie des Seins) und der „Kreatürlichkeit“ der Welt eine entscheidende Rolle spielen.
Des Weiteren soll dargestellt werden, was PIEPER genau unter dem Begriff „Kontemplation“ versteht und worin seine Eigenheit und Besonderheit besteht. Dabei wird sich das mystische Wort von RICHARD VON ST. VIKTOR: „Ubi amor, ibi oculus!“ – „Wo die Liebe ist, da tut sich ein Auge auf!“, das PIEPER oft in seinen Werken zitiert, als hermeneutischer Schlüssel und epistemologische Spitzenaussauge der pieper´schen Metaphysik erweisen.
PIEPERS Kontemplations-Begriff wird sich dabei als spirituelle Synthese von Glaube, Vernunft und Liebe erweisen, als Synthese von Philosophie und Theologie und als Synthese von Natur und Gnade. |
